中國古典園林藝術是人類文明的重要遺產。據有關典籍記載，中國造園應始于商周，其時稱之為囿。商紂王"好酒淫樂，益收狗馬奇物，充牣宮室，益廣沙丘苑臺(注：河北邢臺廣宗一帶)，多取野獸（飛）鳥置其中……"。周文王建靈囿，"方七十里，其間草木茂盛，鳥獸繁衍。最初的"囿"，就是把自然景色優美的地方圈起來，放養禽獸，供帝王狩獵，所以也叫游囿。天子、諸侯都有囿，只是范圍和規格等級上的差別，"天子百里，諸侯四十"。漢起稱苑。漢朝在秦朝的基礎上把早期的游囿，發展到以園林為主的帝王苑囿行宮，除布置園景供皇帝游憩之外，還舉行朝賀，處理朝政。漢高祖的"未央宮"，漢文帝的"思賢園"，漢武帝的"上林苑"，梁孝王的"東苑"（又稱梁園、菟園、睢園），宣帝的"樂游園"等，都是這一時期的著名苑囿。從敦煌莫高窟壁畫中的苑囿亭閣，元人李容瑾的漢苑圖軸中，可以看出漢時的造園已經有很高水平，而且規模很大。枚乘的《菟園賦》，司馬相如的《上林賦》，班固的《西都賦》，司馬遷的《史記》，以及《西京雜記》、典籍錄《三輔黃圖》等史書和文獻，對于上述的囿苑，都有比較詳細的記載。 　　明、清是中國園林創作的高峰期。皇家園林創建以清代康熙、乾隆時期最為活躍。當時社會穩定、經濟繁榮給建造大規模寫意自然園林提供了有利條件,如"圓明園"、"避暑山莊"、"暢春園"等等。私家園林是以明代建造的江南園林為主要成就,如"滄浪亭"、"休園"、"拙政園"、"寄暢園"等等。同時在明末還產生了園林藝術創作的理論書籍《園冶》。它們在創作思想上,仍然沿襲唐宋時期的創作源泉,從審美觀到園林意境的創造都是以"小中見大"、"須彌芥子"、"壺中天地"等為創造手法。自然觀、寫意、詩情畫意成為創作的主導地位，園林中的建筑起了最重要的作用,成為造景的主要手段。園林從游賞到可游可居方面逐漸發展。大型園林不但摹仿自然山水,而且還集仿各地名勝于一園，形成園中有園、大園套小園的風格。 　　自然風景以山、水地貌為基礎，植被做裝點。中國古典園林絕非簡單地摹仿這些構景的要素，而是有意識地加以改造、調整、加工、提煉，從而表現一個精練概括濃縮的自然。它既有"靜觀"又有"動觀"，從總體到局部包含著濃郁的詩情畫意。這種空間組合形式多使用某些建筑如亭、榭等來配景，使風景與建筑巧妙地融糅到一起。優秀園林作品雖然處處有建筑，卻處處洋溢著大自然的盎然生機。明、清時期正是因為園林有這一特點和創造手法的豐富而成為中國古典園林集大成時期。到了清末，造園理論探索停滯不前，加之社會由于外來侵略，西方文化的沖擊，國民經濟的崩潰等等原因，使園林創作由全盛到衰落。但中國園林的成就卻達到了它歷史的峰巔，其造園手法已被西方國家所推崇和摹仿，在西方國家掀起了一股"中國園林熱"。中國園林藝術從東方到西方，成了被全世界所共認的園林之母，世界藝術之奇觀。 　　西方古典園林以法國的規整式園林為代表，崇尚開放，流行整齊、對稱的幾何圖形格局，通過人工美以表現人對自然的控制和改造，顯示人為的力量。它一般呈具有中軸線的幾何格局：地毯式的花圃草地、筆直的林陰路、整齊的水池、華麗的噴泉和雕像、排成行的樹木（或修剪成一定造型的綠籬）、壯麗的建筑物等，通過這些布局反映了當時的封建統治意識，滿足其追求排場或舉行盛大宴會、舞會的需要。其最有代表性的是巴黎的凡爾賽宮。 　　中國古典園林是風景式園林的典型，是人們在一定空間內，經過精心設計，運用各種造園手法將山、水、植物、建筑等加以構配而組合成源于自然有高于自然的有機整體，將人工美和自然美巧妙地相結合，從而做到雖由人作，宛若天成。這種"師法自然"的造園藝術，體現了人的自然化和自然的人化，使中國園林屬于寫情的自然山水型。它以自然界的山水為藍本，由曲折之水、錯落之山、迂回之徑、參差之石、幽奇之洞所構成的建筑環境把自然界的景物薈萃一處，以此借景生情，托物言志。中國古典園林還將中華民族的性格和文化統統表現了出來，如端莊、含蓄、幽靜、雅致等。它使人足不出戶而能領略多種風情，于潛移默化之中受到大自然的陶冶和藝術的熏染。